宋元明清
                                                                                                    批朱與述王:季本解經(jīng)的兩重進(jìn)路及其思想意義——以《大學(xué)私存》為例
                                                                                                    發(fā)表時(shí)間:2023-03-07 21:58:21    作者:肖永明?李江    來(lái)源:湖南大學(xué)學(xué)報(社會(huì )科學(xué)版)2023第1期
                                                                                                        要:明代中后期,王學(xué)內部講學(xué)之風(fēng)盛行,但陽(yáng)明后學(xué)季本卻不喜講學(xué),以重讀書(shū)、擅解經(jīng)著(zhù)稱(chēng),呈現出異于王門(mén)諸子的特質(zhì)。其所著(zhù)《大學(xué)私存》,既對朱子“格物”“新民”等思想展開(kāi)批判,又借由對《大學(xué)》的新詮,為陽(yáng)明的“格物”解確立經(jīng)典依據,透顯出從“批朱”與“述王”兩重進(jìn)路解經(jīng)的鮮明特色。此對王學(xué)而言具有重要的思想意義:一方面,繼承陽(yáng)明展開(kāi)對朱子的批判,通過(guò)辨朱學(xué)之“非”明王學(xué)之“是”,在講學(xué)之外拓展了宣揚王學(xué)的形式,推動(dòng)了陽(yáng)明學(xué)的發(fā)展;另一方面,綰合經(jīng)學(xué)文本與義理而為一,彌合陽(yáng)明“以心解經(jīng)”之不足,糾正了過(guò)分依賴(lài)講學(xué)、輕視經(jīng)典所導致的空疏之弊。
                                                                                                    關(guān)鍵詞:季本;批朱;述王;《大學(xué)私存》;陽(yáng)明學(xué);

                                                                                                    一 引言:在王門(mén)講學(xué)盛會(huì )邊緣的季本

                                                                                                           陽(yáng)明去世后,弟子們紛紛效仿陽(yáng)明,熱衷開(kāi)展講學(xué),以此作為宣傳王學(xué)的主要手段,并將其發(fā)展成為一場(chǎng)聲勢浩大的學(xué)術(shù)運動(dòng)。吳震指出,在16世紀的明代知識界,“講學(xué)”儼然成了一種社會(huì )時(shí)尚或時(shí)代風(fēng)氣,其規模、聲勢以及所造成的社會(huì )影響都遠超歷史任何一時(shí)期。[1]3目前許多研究者都注意到“講學(xué)”“講會(huì )”對陽(yáng)明學(xué)發(fā)展的重大意義。但若更加全面地考察陽(yáng)明后學(xué)群體,可發(fā)現在“講學(xué)”主流之外,還有一些王門(mén)弟子并不熱衷參與這場(chǎng)講學(xué)盛會(huì ),他們選擇默默著(zhù)書(shū),以經(jīng)證學(xué)。我們很容易聚焦于那些活躍于講學(xué)盛會(huì )中的“主角”,卻對處于“講學(xué)”邊緣的學(xué)者缺乏必要的關(guān)注。對這類(lèi)學(xué)者研究缺位,無(wú)疑影響對陽(yáng)明后學(xué)發(fā)展歷史圖景的全面認識。
                                                                                                           陽(yáng)明后學(xué)季本便是一位站在王門(mén)講學(xué)盛會(huì )邊緣的學(xué)者。他于嘉靖十九年(1540年)致仕之后便“就居禪寺,誦讀其中,手自校讎,迄晝夜寒暑無(wú)間者凡二十三年[2]647。在講學(xué)活動(dòng)聳動(dòng)天下之際,他卻選擇了另一條道路:以“四書(shū)五經(jīng)”為根底,堅持以心學(xué)解經(jīng),留下了《易學(xué)四同》《詩(shī)說(shuō)解頤》《春秋私考》《讀禮疑圖》《四書(shū)私存》等多種解經(jīng)著(zhù)作。正是因為他有別于陽(yáng)明及王門(mén)弟子的這種為學(xué)風(fēng)格,使得后人對他的定位不一。鄧元錫注意到時(shí)人談及季本“多以師王文成為首談”,可是他覺(jué)得季本甚至不能立于“文成之門(mén)戶(hù)”,“缺其師文成一節可矣”。其理由是二者為學(xué)路數差異巨大:陽(yáng)明“啟口即詆讀書(shū)窮理為支離,視六經(jīng)何啻糟粕”,而季本“自結發(fā)至皓首,無(wú)一日不考訂經(jīng)傳”。同時(shí),他也注意到當時(shí)“士大夫以講學(xué)名者,莫不宗主之(陽(yáng)明)”,而季本“所重者尤在著(zhù)述”。[3]520誠如鄧氏所述,季本確實(shí)與陽(yáng)明、王門(mén)諸子風(fēng)格迥異,他始終重視解經(jīng)、著(zhù)述,對風(fēng)靡一時(shí)的講學(xué)活動(dòng)并不上心。錢(qián)謙益則以“姚江之別支”稱(chēng)季本。[4]1509但是,季本始終認為自己重視解經(jīng)并未違背師教,乃是“以經(jīng)義發(fā)先師之義”。徐渭、張元忭也說(shuō)他“大要以己意,近發(fā)師說(shuō),遠會(huì )圣心”[2]647。學(xué)者錢(qián)明則稱(chēng)季本為“王學(xué)的經(jīng)學(xué)形態(tài)[5]102。上述不同論斷的癥結在于季本重解經(jīng)、輕講學(xué),呈現出不同于陽(yáng)明、王門(mén)弟子的獨特性。
                                                                                                    那么,我們該如何理解季本在當時(shí)的這種選擇呢?如何看待他的解經(jīng)活動(dòng)對于王學(xué)之意義呢?對上述問(wèn)題的回答,必須回歸季本的具體解經(jīng)活動(dòng)。是以本文主要以他的《大學(xué)私存》為例,分析他解經(jīng)過(guò)程中“批朱”與“述王”兩重進(jìn)路的具體展開(kāi)及對王學(xué)發(fā)展之意義,以期深化對明代中后期王學(xué)與朱學(xué)之交涉、消長(cháng)及陽(yáng)明后學(xué)發(fā)展歷史圖景的認識。

                                                                                                    二 批朱:以朱之“非”定王之“是

                                                                                                         《大學(xué)》之道,在明明德,在新民,在止于至善。按照朱子的理解,“明明德者,所以自新也;新民者,所以使人各明其德也。[6]308“明明德”是自明己德,屬于修己的內圣事業(yè);“新民”是推以及人的明德后一事,屬于治人的外王事業(yè)。“八條目”是“明德新民底工夫”,其“用力處卻在致知、格物”。是以朱子對“格物”的理解最能體現他的修己工夫,對“新民”的理解又能體現他外王的思想,二者在朱子理學(xué)中都占有重要地位。下文主要以季本對朱子“格物”“新民”說(shuō)的批判為例,窺析他如何立足心學(xué)對朱子展開(kāi)批評。
                                                                                                           (一)對朱子“格物”論的批判
                                                                                                          朱子本人極重“格物”,認為《大學(xué)》一書(shū)“要緊只在格物兩字”,“本領(lǐng)全只在這兩字上”。[6]255而季本立足心學(xué)對“格物”有不同理解,故對朱子“格物”思想從多個(gè)層面展開(kāi)批判。
                                                                                                    首先,批評朱子“格物”的對象,反對求知于外。朱子將“物”理解為天下萬(wàn)物,一物就有一則,一物不格就缺了一物之理,所以強調物物皆格。“格物窮理,有一物便有一理。[6]289世間之物,無(wú)不有理,皆須格過(guò)。[6]286“凡萬(wàn)物萬(wàn)事之理皆要窮。但窮到底,無(wú)復余蘊,方是格。”[6]293對此,季本批評說(shuō):“豈能泛求萬(wàn)物之理乎?物之不切于己者,亦何必一一盡窮乎?以理著(zhù)于萬(wàn)物而不約于吾心,此說(shuō)格物者之大病也。[7]43他認為“格”的對象“須視其事之當應否”,不是隨便找一事來(lái)格,物之不切于己者無(wú)須一一去格。又說(shuō):“泛然尋一事去格,則是未見(jiàn)是物,而先有是事,即謂之索隱,謂之遠思。”[7]37季本的評價(jià)不盡符合朱子本義,但他反對求知于外,主張格物致知應該是“致本體之知”,而朱子以萬(wàn)物而不是本心為格的對象就存在不切己的問(wèn)題。
                                                                                                           其次,批評朱子“格物”思想中貫通、類(lèi)推的方法。“貫通”與“類(lèi)推”是朱子格物程序中的兩個(gè)重要階段:今日格一物,明日格一物,積習既多,然后自有貫通;于一事上窮盡,其他可以類(lèi)推。季本批評曰:“朱子所謂即物窮理者,乃指在外之物之理……云益窮之以求至乎其極,是格字意。夫在外之物,即其一物之理而窮之,豈有窮得盡時(shí)?致知只是推得去也,至于用力之久,而一旦豁然貫通,亦但以格物為公案而頓悟耳,未可以為實(shí)際。[7]33季本是把朱子格物方法中的“貫通”“類(lèi)推”等同于禪宗的頓悟。但我們知道,朱子主張的“貫通”“類(lèi)推”的方法顯然有別于禪宗脫離經(jīng)驗知識積累的頓悟,這是由個(gè)別到普遍、現象到本質(zhì)的認識上的飛躍。季本或許并非不知道其中的差異,但他依然作此判斷,實(shí)是基于他自己對“格物致知”的理解:
                                                                                                          物者,心所感之事,以其有形,故謂之物,而知則物理本明之靈覺(jué)也。物不失則,故謂之格,如此則知在格中見(jiàn)致。以識言知,則所識乃在外之物,而窮至事物之理,理不在心矣。至于致知,則又于格上加一推,而格物之內安能當下便了哉?[7]32
                                                                                                           “物”是心所感之事,即陽(yáng)明所說(shuō)“意所在之事謂之物”,“格”是物不失則,那么“格物”就是使物物皆得其理。“知”是“物理本明之靈覺(jué)”,即吾之良知、理之明覺(jué)處。在心學(xué)視域下,“格物”與“致知”的關(guān)系是實(shí)現了“格物”即表明心體已復、良知已致,是以“知在格中見(jiàn)致”。這樣的工夫直截簡(jiǎn)易,實(shí)現了物格就完成了知至,二者當下一起了當,一以貫之。這與陽(yáng)明對“格致”的解釋內涵一致。陽(yáng)明說(shuō):“致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也。事事物物皆得其理者,格物也,是合心與理而為一者也。[8]51在陽(yáng)明這里,“致知”與“格物”也是二而一的關(guān)系,事事物物皆得其理就是致知的實(shí)現,二者一起完成,格物之后不需豁然貫通、推類(lèi)的工夫。
                                                                                                           再次,批評朱子“格致”工夫難以實(shí)現,立論太高。季本認為朱子通過(guò)格致想要達到“眾之表里精粗無(wú)不到,吾心之全體大用無(wú)不明”的境界“非聰明入圣”者不能:
                                                                                                            若謂眾物表里精粗無(wú)不到亦甚難,非德已入圣,而全體大用無(wú)不明者不能也。……至于聰明入圣,而后可以語(yǔ)全體大用矣。……而格致之后,尚當有誠正修之功,將復何所用力邪?[7]33
                                                                                                            誠然,朱子所描述的“格物致知”工夫最終實(shí)現的境界很高。陽(yáng)明也曾有同樣的疑問(wèn)。朱子在解釋《孟子》“盡心”章時(shí)以“盡心”為“知至”,以“知性”為“物格”:“以《大學(xué)》之序言之,知性則物格之謂,盡心則知至之謂也。”[9]327而陽(yáng)明認為“盡心知性”是“生知安行,圣人之事”,他批評朱子的解釋說(shuō):“今以盡心、知性、知天為格物致知,使初學(xué)之士,尚未能不二其心者,而遽責之以圣人生知安行之事,如捕風(fēng)捉影,茫然莫知所措其心。[8]50被朱子視作始下手處的格物、致知已難以企及,何況還有誠意、正心、修身等工夫,又要到何時(shí)才能下手呢?因此季本批評說(shuō):“誠意、正心、修身之功當至何時(shí)始用乎?自格物致知之說(shuō)一差,而工夫無(wú)一貫之妙矣,其說(shuō)安得而不支離哉?”[7]32
                                                                                                           最后,反對知先行后,認為先知并不構成必行的充分必要條件。朱子之所以要以“即物窮理”為先,原因在于肯定“知”對于“行”的指導作用,并認為知至之后自然會(huì )行,即所謂“真知必能行”:“須是真知了,方能誠意……知至則道理坦然明白,安而行之。今人知未至者,也知道善之當好,惡之當惡。然臨事不如此者,只是實(shí)未曾見(jiàn)得。若實(shí)見(jiàn)得,自然行處無(wú)差。[6]302可是季本認為借由“燭理之明”,即實(shí)現知至之后來(lái)實(shí)現自樂(lè )循理,這是圣人之事,對于多數人來(lái)說(shuō),實(shí)現“理明”是一個(gè)漫長(cháng)而艱難的過(guò)程:“凡燭理之明,不待勉強而自樂(lè )循理者,則亦圣人聰明睿智之事也,而安可以語(yǔ)始學(xué)之士有待于勝私欲者哉?[7]35他認為無(wú)須待“理明”之后才“樂(lè )行”:“凡行之所以苦其難者,為有私意間隔也,明以察之而私意不得萌焉,即本體自然呈露,何苦之有?此不待既明而后行之不苦也。”[7]35又說(shuō):“學(xué)至于樂(lè ),方是渾化處。然圣人欲人興起,必先開(kāi)其良知良能,使之歡欣踴躍,無(wú)所厭苦,一念之覺(jué)即一念之樂(lè )矣。[10]46“學(xué)至于樂(lè )”即知至之后的循理為樂(lè )是“渾化處”,這是一種全體之樂(lè ),是對圣人而言者,不適合還需要克去私欲的普通人。對于一般人而言,“一念之覺(jué)即一念之樂(lè )”,時(shí)時(shí)克除一點(diǎn)私欲即有一時(shí)之樂(lè ),故先知不構成樂(lè )行的條件。
                                                                                                             (二)對朱子“新民”說(shuō)的批判
                                                                                                           《大學(xué)》開(kāi)篇當作“新民”還是“親民”是宋明理學(xué)史上一大公案。朱子接受程頤的觀(guān)點(diǎn),改“親”為“新”。此后,陽(yáng)明又主張恢復古本作“親民”。朱子、陽(yáng)明各自都曾給出堅持己見(jiàn)的理由。大體而言,持“新民”說(shuō)者以“新民”為“明明德”后之事,二者是內外兩件事,強調的是已明德者對他者施行教化,是“新他”之意;持“親民”說(shuō)者以“親民”與“明明德”為一件事,“親民”是“明明德”之用、外在延伸。
                                                                                                          1.朱子的“新民”說(shuō)
                                                                                                           根據朱子在《大學(xué)章句》中的詮釋?zhuān)?ldquo;明德”是“人之所得乎天而虛靈不昧,以具眾理而應萬(wàn)事者”,即人人生而具有的光明的德性;但人因氣稟所拘,人欲所蔽,不能保證每個(gè)人都能夠自覺(jué)地呈現天賦的明德,“必其上智大賢之資,乃能全其本體而無(wú)少不明”,所以“明明德”就是一部分人借由一定的工夫修養幫助自我恢復我本明之明德,以成就本體之全。“新民”是“既明其明德,又當推以及人,使之亦有以去其舊染之污”,是一部分人在已明其明德之后,推以及人,幫助他人使其也能夠明其明德。[9]4在朱子看來(lái),所謂的大人之學(xué)除了要自修己身外,還要有志于天下:“凡人為學(xué)……不成只要獨善其身便了。須是志于天下,所謂‘志伊尹之所志,學(xué)顏子之所學(xué)也’。所以《大學(xué)》第二句便說(shuō)‘在新民’。[6]260這就是說(shuō),儒者除了要自明己德外,還需要實(shí)現對他者的責任,即新民。
                                                                                                           2.季本對“親民”的理解
                                                                                                          季本對“親民”的分析也離不開(kāi)“明明德”,但他視二者為體用關(guān)系:“明德者,體之存于內者也;親民者,用之發(fā)于外者也。”[7]6又說(shuō):
                                                                                                          夫善之得于心,而本體昭然不昧者為明德,明德所發(fā),于人必親,德非親民,不可以為明德也。故明德者,以親民而明德也;親民者,以明德而親民也。明德,體也;親民,用也。體不離用,用不離體,體用一源,異名同出,明德、親民,非兩事也。[7]1
                                                                                                           明德為體,親民為用,明明德是能夠親民的內在根據,親民是明明德的具體落實(shí)。具體而言,“親民”就是“必欲使無(wú)一人不被我孝弟慈之澤”[7]24,即用吾本有的孝悌仁義之德去處理與世間萬(wàn)物的關(guān)系,使世間萬(wàn)物都在吾心之德的涵潤之下,這就是盡天下之民而親之。質(zhì)言之,在季本的認識中明明德必須通過(guò)親民才能得以最終實(shí)現,明明德需要落實(shí)在具體的親民實(shí)踐上,二者相伴發(fā)生,不可分離。
                                                                                                           朱子以“明明德”與“新民”為兩件事,前者對己而言,后者對人而言。他說(shuō):“明德、新民,兩物而內外相對。”[11]511但季本認為“明明德”與“親民”體用一源、非兩事,自然對朱子的“新民”說(shuō)多有不滿(mǎn)。他認為,如果按照朱子對“新民”的解釋?zhuān)敲?ldquo;明明德”這只是修己的工夫,缺少了“親民”意涵的“明明德”是“自私”“小人”之學(xué):“世之務(wù)修己者,恩或不及于民則自私,自私非所以語(yǔ)明德矣”。[7]2守孝悌之常而不能成中和之德以化民成俗也,如此則僅可以自善其身,而為小學(xué)矣。[7]11此外,季本還以為己、為人之學(xué)來(lái)分別自己的“親民”與朱子的“新民”說(shuō):“蓋言親民者,為己之學(xué)也;言新民者,則近于為人耳,毫厘之間而心術(shù)之公私系焉,不可不察也。[7]24
                                                                                                            盡管季本反對朱子的“新民”說(shuō),但他并不否定“新民”之意,即他同樣認為“親民”的結果是要使民新。但他認為“新民”能否實(shí)現不可強求,每個(gè)人能做的只有日新己德,不能刻意地把“新民”作一目標加以追求;“新民”是主體自新親民之德(明明德)并加以親民的實(shí)踐(親民)自然而然實(shí)現的結果,不是獨立于“親民”之外的另一件事:“明德之學(xué),親民而已,非別有新民之事也。……化非可強,但在日新其德,以俟道久日成。……謂之自新親民之德于天下,以作其興起之端而民自新焉則可,謂之別為新民一事則不可。[7]24
                                                                                                           日本學(xué)者溝口雄三的分析為我們理解朱子與陽(yáng)明、季本之間的歧異提供了一個(gè)參考。他分析指出,理學(xué)與心學(xué)預設的主體擔當者不同。朱子學(xué)中“君和官是窮知天理并實(shí)際踐行的主體……主敬靜坐、讀書(shū)窮理等工夫是治者之事,朱子學(xué)不要求作為被統治者的農民也同樣踐行這些”。所以朱子學(xué)者首先實(shí)現自身的修身齊家,再依靠借此確立起來(lái)的德性在鄉村中實(shí)施德治,這就是朱子對“明明德”與“新民”的解釋?zhuān)瑥娬{的是部分人(統治階層)在實(shí)現自我修身齊家之后對他者的一種責任、教化。而陽(yáng)明學(xué)“要求農民自身?yè)斊鸬赖?,期待他們發(fā)揮其天理本性”,所以主張“親民”說(shuō),強調每個(gè)主體的自新,“親民”是“明明德”的落實(shí)。[12]51

                                                                                                     三 述王:以經(jīng)述學(xué)

                                                                                                           陽(yáng)明思想的轉折始于龍場(chǎng)悟道,關(guān)鍵在于他體會(huì )到“吾性自足,向之求理于事物者誤”,即對“格物”有了不同于朱子的理解。他認為朱子“格物”思想的問(wèn)題在于“就事事物物上求其所謂定理者也,是以吾心而求理于事事物物之中,析心與理而為二”。[8]50陽(yáng)明早年由否定朱子向外求理而試圖將“格物”轉向己身,所以他以“去其心之不正”“去其意念之不正”的“格非心”與“正念頭”來(lái)解釋“格物”。為了給自己的這種認識張本,他找到了《大學(xué)》古本。在古本中,“誠意”章位于“經(jīng)”一章之后,這恰好符合陽(yáng)明的認識,所以他在作于明正德十三年(1518年)的《大學(xué)古本原序》中說(shuō):“《大學(xué)》之要,誠意而已矣。誠意之功,格物而已矣。”[8]1320
                                                                                                            我們知道,陽(yáng)明非常重視《大學(xué)》,對“格物致知”等概念做了非常詳盡的闡發(fā)。但這些闡發(fā)基本上屬于他“以心解經(jīng)”的產(chǎn)物,而沒(méi)有嚴格依托《大學(xué)》文本,尤其是沒(méi)有解釋清楚為何某段經(jīng)文在解釋“格物”以及他對“格物”的新詮與經(jīng)文的對應關(guān)系。在《大學(xué)古本旁釋》中,陽(yáng)明認為“誠意”章后“詩(shī)云瞻彼淇澳……此以沒(méi)世不忘也”一節“言格致”。后來(lái)他在各種場(chǎng)合對“格致”展開(kāi)詳盡的闡發(fā),卻很少就《大學(xué)》中此段經(jīng)文與他“格致”思想的關(guān)系作更多的說(shuō)明,只憑他如此簡(jiǎn)單的按語(yǔ)式論述實(shí)難理解何以此段文本在解釋“格致”。而且,古本中“誠意”章在“經(jīng)”一章之后也不符合《大學(xué)》“八條目”的順序。盡管陽(yáng)明試圖利用古本為自己的思想張本,但他并沒(méi)有很好地從經(jīng)學(xué)文本層面將其同自己的思想緊密聯(lián)系起來(lái),留下了一些問(wèn)題。陽(yáng)明曾說(shuō):“夫學(xué)貴得之于心。求之于心而非也,雖其言之出于孔子,不敢以為是也。”這才是他的根本立場(chǎng),征諸古本,更多的是因為古本“誠意”章符合他的思想,而他并沒(méi)有過(guò)多地考慮《大學(xué)》文本與他思想之間的契合問(wèn)題。
                                                                                                           作為陽(yáng)明的弟子,季本對陽(yáng)明處理《大學(xué)》文本遺留問(wèn)題是不滿(mǎn)的。他評價(jià)說(shuō):
                                                                                                          我陽(yáng)明先師見(jiàn)超千古,獨是舊文,約其工夫,歸于誠意,而指點(diǎn)良知最為切要,故箋注數言,略舉大義,而合一之學(xué)遂復煥然。蓋先師讀書(shū)不牽文句,舊次或有未協(xié),不必于類(lèi)從;訓釋或有未明,不必于強解。此真深造以道,而得意忘言者也。[7]3
                                                                                                          表面上似乎在稱(chēng)贊陽(yáng)明,認為他“深造以道,得意忘言”,實(shí)則不滿(mǎn)之情溢于言表。接著(zhù),季本表明自己的態(tài)度:“(季)本學(xué)未及此,不免求于文字之間,以為圣賢立言必有精意,而篇章義例必不錯陳。凡文不相屬而意不相蒙者,亦可據理考經(jīng),求其當處,于是反復舊文,仍加校釋。[7]3基于此,季本遂自定一新的《大學(xué)》改本。
                                                                                                           季本認為“圣學(xué)失傳,簡(jiǎn)編錯亂”,《大學(xué)》有錯簡(jiǎn)而無(wú)闕文,因此他的改本只是調整了經(jīng)文順序。首先,將“子曰聽(tīng)訟……此謂知本”一節移到“大學(xué)之道在明明德……未之有也”之后;其次,將古本中的“誠意”章整體后移,置于解“格物致知”相應文段之后;最后,在“與國人交,止于信”之后接上“此謂知本。此謂知之至也”一句,將“此謂知本”之“知本”按照朱子“補傳”改作“物格”,遂以“《詩(shī)》云:邦畿千里,惟民所止……與國人交,止于信”一段申釋“格物致知”。其中最重要的調整是他以朱子釋“止于至善”的部分經(jīng)文釋“格致”。如此調整只是在原有經(jīng)文基礎上調整了順序,減輕了朱子被后世學(xué)者詬病的“改經(jīng)”之嫌,同時(shí)又符合《大學(xué)》“八條目”的順序,在文本順序上更加有條理。更為重要的是,根據季本的調整以及他所作的詮釋?zhuān)?ldquo;格物”的內涵被收歸心上,成了心體貞定、戒懼的工夫,也就從文獻上為陽(yáng)明早年以“格非心”“正念頭”解格物找到了文本依據。
                                                                                                           下面分析季本對“格物”的理解。他解釋“物”為“天理之象”:“格物之物,天理之象,如至善中之仁敬孝慈信,發(fā)于吾心而可見(jiàn)者是也。[7]8仁敬孝慈信,至善之大目,天理之在吾心而有象可見(jiàn)者,所謂物也。[7]15“象”是“方感之幾未成形而己所獨知者[13]324,是“動(dòng)而未形,運于心者[13]340。“物”作為一種“象”的存在,是己所獨知的心上之物,這是對朱子以世間萬(wàn)物解“物”的否定。所謂“天理之在吾心而有象可見(jiàn)”者,實(shí)際上就是本心應事時(shí)心上所起之“意”“念”,但此“意”“念”是發(fā)自本心而不摻雜一毫私欲的“念”,是本體之念,所以季本又說(shuō)它是“至善之大目”。他又解“格”曰:“格如格式之格,不踰矩之意。欲其不動(dòng)于欲而合于天則也。[7]10所以“格物”就是保證應事時(shí)心上所起之“意”“念”是發(fā)自本心而沒(méi)有私欲摻雜的工夫。季本又說(shuō):“成形之后即為外物,而吾心之所感者,亦不過(guò)順應乎此而已,正不當為其所滯也,知此則物不違則而謂之格。[10]90由此可見(jiàn),“物不違則”的前提為吾心不為外物所滯。那么,“格物”工夫就應該在心體上著(zhù)力,“格物”即是“格心”,通過(guò)涵養、收斂本心,使我之心體不受私欲影響,與至善、天理合一,則作為心之所發(fā)的“物”自然不動(dòng)于欲而合于天則。又根據陽(yáng)明“心外無(wú)物”“知行合一”的思想,此“意”(物)合于天則之后,自然會(huì )有合于天則的行為。
                                                                                                           季本以《大學(xué)》釋“止”一段解釋“格致”,是因為他認為“止”就是保證心體不動(dòng)于欲的工夫,他將“止”與“格”的工夫對等起來(lái):“止之者,不動(dòng)于欲而合于天則,所謂格也。”又說(shuō):“止即定也……此明心有主則定,所謂有主者如此。[7]15能“止”則心有主,心定而有主即是心體自作主宰,發(fā)揮其明覺(jué)精察的能力,照破外欲而不受其遮蔽,如此則本心澄明,無(wú)一毫私欲之雜,應物而起之“念”“意”(物)自然也就無(wú)物欲之雜。
                                                                                                    可見(jiàn),季本對“格物”的解釋是順著(zhù)陽(yáng)明早年以“正念頭”“格非心”解“格物”的邏輯而來(lái)的。更為關(guān)鍵的是,他以《大學(xué)》中“《詩(shī)》云:邦畿千里,惟民所止……與國人交,止于信”一段來(lái)解釋“格致”,再加上他所作的詮釋?zhuān)蜑殛?yáng)明以“正念頭”解“格物”的思想尋找到了經(jīng)典上的依據,同時(shí)“格物”的內涵又并未發(fā)生改變。很明顯,季本對王學(xué)的發(fā)明、傳述依托于經(jīng)典,他試圖綰合經(jīng)典與陽(yáng)明學(xué),彌合陽(yáng)明“以心解經(jīng)”留下的空缺,發(fā)明陽(yáng)明未竟之旨。反觀(guān)當時(shí)的其他陽(yáng)明后學(xué),大多借由講會(huì ),在陽(yáng)明學(xué)說(shuō)基礎上就自家的體認進(jìn)行發(fā)明、宣講,較少回歸原典,思考陽(yáng)明學(xué)與經(jīng)典間的對應關(guān)系。

                                                                                                    四 從歷史環(huán)境看兩重進(jìn)路之意義

                                                                                                           與其他同門(mén)相比,季本更加重視經(jīng)典詮釋?zhuān)越?jīng)義發(fā)明師說(shuō),而不是通過(guò)講會(huì )來(lái)宣傳陽(yáng)明學(xué)。而在具體的解經(jīng)過(guò)程中,兼顧對朱子的批評與對陽(yáng)明學(xué)的闡揚。季本此舉是特定歷史環(huán)境下的選擇。明初三部《大全》的頒布,標志著(zhù)朱學(xué)統治地位的確立。當時(shí)學(xué)術(shù)界出現了“此一述朱,彼一述朱”“守先儒之正傳,無(wú)敢改錯”的局面,科場(chǎng)則出現了“言不合朱子,率鳴鼓百面攻之”的現象。在此背景下,陽(yáng)明學(xué)在正德、嘉靖年間的發(fā)展面臨諸多困境。這是當時(shí)陽(yáng)明學(xué)在傳播過(guò)程中面臨的外部環(huán)境。就陽(yáng)明學(xué)群體內部而言,自陽(yáng)明本人至王門(mén)諸子,注重在心體上體證,輕視經(jīng)典和著(zhù)書(shū),主要通過(guò)講學(xué)的形式在各地舉行規模龐大的講會(huì )來(lái)宣揚陽(yáng)明學(xué),這種方式在給陽(yáng)明學(xué)的迅速傳播帶來(lái)積極影響的同時(shí)也出現了諸多流弊。
                                                                                                           正德十四年(1519年),陽(yáng)明平寧王宸濠之亂,事功日盛,問(wèn)學(xué)者日眾。朱子學(xué)者群體警覺(jué)到陽(yáng)明學(xué)的發(fā)展,并立刻發(fā)起“反擊”,指責陽(yáng)明學(xué)者“詆毀先儒”“纂集私書(shū)”,是“圣門(mén)之罪人”。正德十五年十二月(1521年1月),監察御史周卿上疏,建議偏離程朱之學(xué)者當“實(shí)于法”“焚其書(shū)”。[14]3639嘉靖元年(1522年),禮科給事中章僑又上疏批評陽(yáng)明學(xué),得到明世宗的肯定,隨后要求“自今教人取士,一依程朱之言,不許妄為叛道不經(jīng)之書(shū),私自纂刻,以誤正學(xué)[15]569。隨即在嘉靖二年(1523年)會(huì )試第三場(chǎng)策問(wèn)第二道中便出現“策試以心學(xué)為問(wèn),陰以辟先生(陽(yáng)明)”的現象。[16]61當年參加考試的陽(yáng)明弟子徐珊讀《策問(wèn)》,不答而出,當時(shí)的王門(mén)弟子無(wú)不以“時(shí)事之乖”看待此事。陽(yáng)明于嘉靖七年十一月(1529年1月)去世,來(lái)年二月,桂萼便主持吏部會(huì )議,召集廷臣討論王陽(yáng)明之功過(guò)問(wèn)題,認為他“事不師古,言不稱(chēng)師,欲立異以為名,則非朱熹格物致知之論……號召門(mén)徒,互相唱和”,以其學(xué)術(shù)為邪說(shuō),建議奪其爵。明世宗表示肯定,對陽(yáng)明之學(xué)予以批評:“守仁放言自肆,詆毀先儒,號召門(mén)徒,虛聲附和,用詐任情,壞人心術(shù)”,并認為“近年士子傳習邪說(shuō),皆其倡導”,讓都察院“榜諭天下,敢有踵襲邪說(shuō),果于非圣者,重治不饒”。[15]2299由此陽(yáng)明學(xué)被正式地打上“邪說(shuō)”的標簽,學(xué)禁日嚴,陽(yáng)明學(xué)者的生存環(huán)境更加惡化。
                                                                                                           嘉靖十三年(1534年),鄒守益引疾擅自回籍。陽(yáng)明弟子黃綰當時(shí)為南京禮部右侍郎、季本為南京禮部?jì)x制司郎中,吏部忽然查參,責其虛文掩護不報,二人皆受牽連,季本則降二級貶官辰州。[15]3564陽(yáng)明學(xué)群體多將此事視作“黨禍”。歐陽(yáng)德說(shuō):“忌疾競進(jìn)者,因而進(jìn)讒,將以抑人之進(jìn)而伸己,而有怨者又復醞釀其間,故諸公皆落職。近日為鄒東廓告病,擅自回籍,吏部忽然查奏,并及南禮部行勘不報,追罪黃久庵、季明德皆外補……況鄒、季二公又皆吾黨。[17]205-206聶豹則更加明確說(shuō)季本“以黨禍謫判辰州”[18]86。季本弟子張元忭也說(shuō):“時(shí)方排講學(xué)者,鄒公守益為主客郎,與先生日夕講論不輟。會(huì )鄒公以疾乞歸,當事者構以微事黜之,并連先生。”[19]235
                                                                                                            可見(jiàn),正德、嘉靖年間陽(yáng)明學(xué)的發(fā)展,很快在學(xué)術(shù)界與政界招致反彈:在學(xué)術(shù)層面,陽(yáng)明學(xué)被貼上“邪說(shuō)”的標簽;在官僚體制內,陽(yáng)明學(xué)者遭到排擠。這是因為,當時(shí)作為官學(xué)的“朱子學(xué)”代表一個(gè)已經(jīng)成熟的“(權力)場(chǎng)域”,有其既定的規則、結構、話(huà)語(yǔ)體系,而新興的陽(yáng)明心學(xué)作為新生力量試圖改變這個(gè)“場(chǎng)”已有的結構等,嘗試進(jìn)入原本的“場(chǎng)”或創(chuàng )造一個(gè)滿(mǎn)足自己利益的新“場(chǎng)”,勢必對維護已有場(chǎng)域穩定的正統觀(guān)念等(朱子學(xué))作出檢討,此舉也自然招致原有“場(chǎng)域”中朱子學(xué)者的反對。當時(shí)多數王門(mén)弟子致力于以講會(huì )形式宣講王學(xué),其積極效果是陽(yáng)明學(xué)盈天下,“嘉、隆而后,篤信程、朱,不遷異說(shuō)者,無(wú)復幾人[20]722。但是,陽(yáng)明學(xué)信從者之眾、傳播范圍之廣未能改變朱子學(xué)把控科舉話(huà)語(yǔ)權這一事實(shí)。顧炎武曾引艾南英之言曰:“嘉靖中,姚江之書(shū)雖盛行于世,而士子舉業(yè)謹守程、朱。[21]415這表明,朱子學(xué)在當時(shí)始終作為一種“文化遺產(chǎn)”給陽(yáng)明學(xué)帶來(lái)壓力,陽(yáng)明學(xué)要想在更大范圍內傳播,甚至是取得合法性,除了要確立自身的學(xué)說(shuō)體系、廣泛宣傳之外,還必須進(jìn)一步打破朱子學(xué)對學(xué)術(shù)話(huà)語(yǔ)權的壟斷。僅僅通過(guò)陽(yáng)明生前在闡發(fā)自己學(xué)理的過(guò)程中對朱子所展開(kāi)的批評并不能完成這一目標,還需要陽(yáng)明后學(xué)繼續深化這一事業(yè)。正因如此,親歷正德、嘉靖年間王學(xué)發(fā)展困境的季本,并未沉浸在王學(xué)日盛的“狂歡”之中,始終對朱子學(xué)保持警惕,把對朱子的批評貫穿在自己的著(zhù)述中。而季本此舉,在講學(xué)之外擴展了宣傳王學(xué)的模式,對于王學(xué)的發(fā)展、正統化進(jìn)程的推進(jìn)都有相應的價(jià)值。
                                                                                                            就陽(yáng)明學(xué)內部而言,自陽(yáng)明開(kāi)始,便對經(jīng)典學(xué)習以及著(zhù)書(shū)持保守態(tài)度。陽(yáng)明曾告誡季本:“凡看經(jīng)書(shū),要在致吾之良知,取其有益于學(xué)而已。則千經(jīng)萬(wàn)典,顛倒縱橫,皆為我之所用。一涉拘執比擬,則反為所縛。[8]238陽(yáng)明在《大學(xué)古本旁釋》中就貫徹了此種方法,并說(shuō)“古本之釋?zhuān)坏靡岩?。然不敢多為辭說(shuō)[8]214。但在季本看來(lái),陽(yáng)明不逐章、逐句解經(jīng)留下了“舊次或有未協(xié)”“訓釋或有未明”等問(wèn)題,尤其是沒(méi)有很好地解決經(jīng)文與他所理解的“格物”思想之間的對應關(guān)系。所以季本對《大學(xué)》經(jīng)文順序進(jìn)行調整并重新詮釋“格物”,在經(jīng)文與陽(yáng)明格物解之間建立對應關(guān)系。
                                                                                                           陽(yáng)明對待經(jīng)典、著(zhù)述的態(tài)度直接影響到王門(mén)諸子,使得謹遵陽(yáng)明之教的門(mén)人后學(xué)也都不重視解經(jīng)、著(zhù)書(shū)。徐渭說(shuō):“新建宗謂俗儒析經(jīng),言語(yǔ)支離,以為理障,人人得而聞也。后生者起,不知支離者之心足以障理,而謂經(jīng)之理足以障心,或有特為棄蔑典訓,自以獨往來(lái)于一真……于是諸老方且廢食于言語(yǔ)之戒。”[2]515王門(mén)諸子棄蔑典訓、廢食于言語(yǔ)之戒,是以更喜歡組織、參與各種講會(huì ),通過(guò)講說(shuō)的形式闡發(fā)、宣傳陽(yáng)明學(xué),像王畿等人就留下了大量的“會(huì )語(yǔ)”以及論學(xué)的書(shū)信。季本注意到這一現象中潛藏的危機:“同門(mén)之士傳布先師之學(xué),殆遍天下,說(shuō)辭之善者無(wú)以加焉。……為說(shuō)既長(cháng),或乖經(jīng)典,則聽(tīng)者不能無(wú)疑,于義之未精焉,竊獨懼焉。[10]1表面上看重視講學(xué)確實(shí)符合陽(yáng)明倡導的于心體上用功、不在文義上穿求之教,但是過(guò)分依賴(lài)講說(shuō)而不本于經(jīng),很容易出現問(wèn)題。一方面,由于宣講者自身素質(zhì)良莠不齊,所以很容易出現講說(shuō)的內容與儒家經(jīng)典相偏離的情況,此即季本所說(shuō)的“為說(shuō)既長(cháng),或乖經(jīng)典”。徐渭、黃宗羲等人都指出季本重視著(zhù)述、解經(jīng)的目的正在于對治陽(yáng)明后學(xué)只以講說(shuō)為事,流于空虛之弊。徐渭說(shuō):“先生……懼后之學(xué)者日流入于虛也,乃欲身挽其弊,著(zhù)書(shū)數百萬(wàn)言,大都精考索,務(wù)實(shí)踐,以究新建未發(fā)之緒。[2]616黃宗羲亦言:“先生(季本)閔學(xué)者之空疏,祗以講說(shuō)為事,故苦力窮經(jīng)。[22]272我們可以看到,后人批評陽(yáng)明學(xué)者空疏、游談無(wú)根,也正是因為他們不以六經(jīng)為根底、束書(shū)不觀(guān),如黃宗羲批評說(shuō):“明人講學(xué),襲語(yǔ)錄之糟粕,不以六經(jīng)為根柢,束書(shū)不讀,但從事于游談。[23]126另一方面,若不以經(jīng)書(shū)為根底,僅靠個(gè)人的體證進(jìn)行闡發(fā),由于個(gè)體的經(jīng)歷、學(xué)識等的差異,很容易出現相互抵牾,甚至偏離陽(yáng)明宗旨的情況。陽(yáng)明后學(xué)分化嚴重,良知異見(jiàn)紛呈,不本于經(jīng)即是其中一個(gè)重要原因。在講說(shuō)盈天下、良知異見(jiàn)紛紛的背景下求證于經(jīng),自覺(jué)在經(jīng)學(xué)文本與學(xué)說(shuō)義理之間建立緊密聯(lián)系,是季本試圖規避王門(mén)輕視經(jīng)典造成各種問(wèn)題的努力,是他對如何宣揚王學(xué)的積極探索,同時(shí)也符合學(xué)術(shù)發(fā)展的“內在理路”。儒學(xué)以經(jīng)典為根基,若沒(méi)有經(jīng)典的支撐,無(wú)異于浮萍沙地。由此,亦可見(jiàn)季本選擇回歸原典、重視解經(jīng)對于王學(xué)良性發(fā)展之重要意義。 

                                                                                                    參考文獻
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